东方也有哲学家，如老子、庄子、释迦牟尼等，但他们的哲学是一种“圆通的或者说是轮回的哲学”而非“认识的或分析的哲学”
所以，西方文明是一种“向外”的文明。在面对世界或自身的基本矛盾时，西方人总爱从外部世界中寻找解决的方法。
他们的眼睛始终是向外的，从牛顿在自己的力学理论体系不能解释宇宙的生成与开始时，就把它归与神密的上帝“第一推动”，到爱因斯坦追逐物质世界的“和偕”；从瓦特的蒸气机到富尔顿的轮船、爱迪生的电灯、贝尔的电话等，无不显示出西方文明对未知世界的探索兴趣和勇与进取。
因此，建立了西方人崇尚科学与逻辑的理性文化，他们相信，成功与幸富的唯一来源就是不积极进取
同样，说起东方的文明，它便是一种“向内”的文明。佛教讲究“一砂一世界，一花一天堂”一粒砂子和一朵花怎能和世界与天堂相提并论呢！这大概就是“心”的作用吧！也是“内省”的力量。
老子说“及吾无身，吾有何患”？庄子也说“无己无我”也问“是庄周梦蝶，还是蝶化庄周”？也主张“逍遥游”……不是“腰缠十万贯，骑鹤下扬州”的逍遥游，而是鲲鹏万里，心游八极的“逍遥游”
因此，精神胜利法源远流长，要追索它的慧根，非要追到老子庄子不可。结果这种“向内”的功夫则导至了无数虔诚的教徒顶着波光翎翎的夕阳，侵在恒河水中，或手捧恒河沙无数，或双手虔诚和一，来祈祝那来世的幸福。
于是导致了一个无声的民族和一个早熟的文明。
正如一个自然人一样，一个民族的“心理”健康与活跃又和它的“生理”健康与活跃是密切相联系的。正如我们很难想象一个少年老成的人会有什么勇敢或进取的行动一样，我们也很难想象一个“心理上”老化的民族会有“生理上”勇敢的行动。
如果一个文化、一个民族只能保守、只能退让，那么我们就很难要求它会有一种持久向上的、积极进取的精神与力量。
文明滋养人身，文明产生人的性格特点。
因此东方自古权谋宫斗就要更多更复杂，西方世界也有权谋卑鄙宫斗，只是绝不会有东方这么多。这跟他们本身是海洋文明游牧文明也有很大关系。
华府则在绝大部分历史时间是农耕文明主导，本身地狱和生产生存模式的稳定就导致人们之间的利益争夺利益关系要更为复杂和精细。
这不足为奇。
西方人向外追